KAWASU: CHARLANDO (CHATEANDO) CON UKE

Publicado en noviembre 28, 2016

Me siento afortunado de tener acceso a tantos Maestros fantásticos cuando entreno en Japón. Pero siento incluso más suerte cuando tengo dos clases seguidas con el mismo Maestro. Ese fue el caso ayer cuando Senō Sensei abrió el entrenamiento del domingo después de enseñarnos el sábado. Cuando enseñamos, a menudo seguimos desarrollando la misma idea durante unas pocas clases. Los Dai Shihan japoneses hacen lo mismo.

Ayer, Senō Sensei continuó con el concepto Binkan (1) que enseñó el sábado.

El Budō trata de desarrollar esta sensibilidad en medio del encuentro/enfrentamiento. Cuando tus seis sentidos están en sintonía con el oponente, entonces tu cuerpo reacciona sin pensar. Esta sensibilidad comienza con tu habilidad para detectar al enemigo con tu piel, binkanhada (2).

Es por eso que cuando nos movemos tenemos que mantener el cuerpo relajado. Cuanto menos tensión ponemos en el cuerpo, mejor sentiremos las intenciones del otro. Cuando este sentimiento se extiende a todo el cuerpo, ésto es Taikan (3).

Taikan no sólo concierne a la sensación corporal; Es también el resultado de tu experiencia. Lo sabemos porque todos nosotros ya lo hemos experimentado antes. Cuanto más se entrena, mejor se puede "sentir" los movimientos del uke. A veces se siente que el tiempo se está ralentizando.

Esta capacidad de sentir al oponente no llega de la noche a la mañana. Es algo, como la prueba Sakki, que se acumula gradualmente. Un día lo tienes. Es algo que adquieres con un entrenamiento y estudio consistente y constante. Algunos practicantes lo desarrollarán en veinte años, otros en treinta años. Pero en algún momento, creo que todos los que entrenan seriamente dentro de las "fronteras de Bujinkan" lo conseguirán (4).

Al final de la clase, Senō Sensei explicó que en el tiempo y el espacio es donde el intercambio está sucediendo, Uke y Tori están intercambiando: ésto es Kawasu (5).

Veo Kawasu como algo similar a la charla moderna. Cuando chateas con un amigo, cada uno escribe a su vez e intercambia ideas. Pero como todos hemos experimentado, debido a la velocidad de la escritura, hay momentos en que las ideas se confunden, sew entremezclan. Tus respuestas llegan demasiado tarde; tu interlocutor ya está hablando de otra cosa. Y se hace difícil de seguir.

Cuando esto sucede se obtiene este tipo de intercambio:

- uke: ¿cómo estás?

- Tori: muy bien. ¿Que me cuentas?

- uke: Voy a ir de compras.

- tori: ¿quizá nos encontremos allí?

- uke: Tuve una mala noche.

- tori: Debo conseguir algunas frutas.

- uke: Creo que comí demasiado ayer.

- tori: Tengo que comer más saludable.

- uke: ¿cuándo?

- tori: todos los días.

- uke: no, quise decir cuando nos vemos?

Etc.

En algún momento, cada uno sigue su curso de pensamiento y no escucha lo que el otro está escribiendo.

Lo mismo sucede durante el intercambio / lucha con el oponente. Si Uke ataca, no debemos intentar poner nuestra intención en el intercambio, sino sentirlo con Taikan, e ir con el flujo hasta que podamos derrotarlo.

Kawasu es una parte importante de la lucha y nos beneficiará, siempre y cuando no tratemos de imponer nada sobre el oponente. Como dice Hatsumi Sensei: "se cero, no hagas una técnica. Cualquier persona puede hacer una técnica y por lo tanto, se hace visible, previsible. Se inesperado, imprevisible, se invisible".

La mejor manera de ser inesperado es desarrollar sensibilidad.

Por Arnaud Cousergue

1. 敏感 / binkan / sensibilidad; susceptibilidad; sensible a); Bien en sintonía con
2. 敏感 肌 / binkanhada / piel sensible
3. 体 感 / taikan / sensación corporal; sentido; experiencia
4. Las fronteras de la Bujinkan: para mí, Bujinkan es un sistema completo que no necesita "complementos" extra de otros sistemas de lucha. Los maestros que están agregando MMA, o técnicas deportivas al programa Bujinkan, están perdiendo el norte. Bujinkan es perfecto en sí mismo, todo lo que añadas, demostrará tu falta de competencia. ¿Pondrías un reproductor Mp3 dentro de una guitarra? No. No cruces la "frontera" antes de entender todo lo que tienes que entender.
5. 交わ す / kawasu / para intercambiar (mensajes, saludos, argumentos, etc.) ' para interceptarse; para cruzar; Para entrelazarse entre sí; El uno al otro

JISEI: CONTROL

Publicado en noviembre 25, 2016

Cuando llegué a Kashiwa ayer, conocí a mi amigo Philippe de Francia y a sus estudiantes durante la cena. Llevan aqui ya unos días y hablando de las últimas clases de Sensei; Philippe dijo que Sensei estaba enfatizando mucho sobre el control. Durante los últimos años, nos hemos centrado principalmente en cero y Mutō Dori. ¿Cómo podemos vincular estos conceptos con el autocontrol?

Como siempre en japonés, hay muchas palabras para expresar "control", pero Philippe explicó que Sensei se refería al autocontrol. Cuando nos despedimos, comencé a meditar sobre ello. Como no he asistido a ninguna clase todavía, lo siguiente es sólo una posible interpretación.

Entre muchos otros significados, el autocontrol puede ser Kokki (1), Gaman (2), o Jisei (3).

Kokki sólo significa "superar el yo". Gaman va un poco más allá, algo mas profundo añadiendo a él los conceptos Bujinkan de paciencia, resistencia y perseverancia.

Pero el que tiene más sentido para mí es "Jisei".

Jisei como la idea de autocontrol parece ser el resumen de Kokki y Gaman. Al agregar la idea de autocontrol, eres cero. Como en Mutō Dori, estás manteniendo un control de ti mismo. No emites intención; monitorizas la situación hasta que es hora de reaccionar, y lo haces por no forzar. En Jisei, eres "cero y uno". Recuerda lo que Sensei nos dijo en julio pasado "cero no es nada", bueno, mi conjetura es que este estado de Jisei es exactamente eso. Tu actitud busca coincidir con las intenciones de uke, y al igual que con Ishitobashi (4), la piedra que salta, rebota, navegas en los movimientos de uke hasta el final. Se requiere de mucho autocontrol para hacer eso.

Actúas como un imán, invisiblemente llevando a uke a tu realidad, para destruirlo.

Jisei (el control que tienes) es el resultado de Jisei, tu magnetismo (5). Recuerda que el magnetismo es uno de los tres aspectos del Gyokko Ryû.

De todos modos, sabré más esta noche cuando pueda por fin entrenar en el Honbu.

Por Arnaud Cousergue

1. 克己 / kokki / abnegación; auto control
2. 我 慢 / gaman / paciencia; resistencia; perseverancia; tolerancia; auto control; abnegación
3. 自制 / jisei / auto-control; Autocontrol
4. 石飛ば し / ishitobashi / la piedra que salta o rebota (sobre la superficie del agua)
5. 磁性 / jisei / magnetismo

DÔSHIN IKKAN SURU

Publicado en noviembre 22, 2016

Como siempre, antes de regresar para entrenar en Japón, me gusta leer las notas tomadas durante viajes anteriores. No entiendo todo lo que escribí, pero no soy el único a quien le pasa eso. Lo que ahora comento parte de la lectura de las notas tomadas en julio de 2014 durante mi 55º viaje.

En una clase Sensei habló sobre Dōshin Ikkan Suru o "mantener / hacer todo con una mente de niño". (1)

Dōshin Ikkan Suru es otra manera de expresar el Sanshin de un niño de 3 años (2). Si hay un secreto en Bujinkan, bueno, es este. Cuando te mueves con una mente de niño, no piensas; Sólo reaccionas. De hecho, no sabes lo que harás a continuación. Cuando llegas a este estado, eres "cero".

Zero, como explicó Sensei en agosto pasado, no es nada, pero está lleno. Para ser completamente tu mismo, tienes que estar vacío y no tener intenciones. Cero es el secreto. No está oculto. Está justo delante de ti, pero no lo ves porque quieres "hacer una técnica"; Porque "quieres" ganar. No hay tal cosa como ganar o perder repite Hatsumi Sensei muy a menudo. Muchos practicantes lo escuchan, pero no lo entienden. (No estoy diciendo que sea fácil sin embargo de entender o asimilar)

Este Dōshin Ikkan Suru es la llave del Mutō Dori de este año. "Sanshin", "cero", "sin intención", es el resultado de tu evolución como artista marcial y como ser humano. Valores como la honestidad, la resiliencia, el compromiso, el honor, la moralidad son los aspectos de tu personalidad en el Budō. Tal vez por eso Sensei usó esta fórmula secreta de "Dōshin Ikkan Suru". Porque cuando cambias el Dōshin 童心 por Dōshin 道 心, la frase entonces se convierte en "mantener / hacer todo con un sentido moral". (3)

Por Arnaud Cousergue

1. Dōshin 童心, la mente del niño; Inocencia infantil; Ingenuidad / Ikkan 一貫, consistencia; Coherencia / Suru 為 る, hacer, hacer,
2. 三心 mente, corazón, espíritu; Por extensión, la mente de un niño de 3 años
3. Dōshin 道 心, sentido moral